Nommer crée l’illusion

 

Le tao qui peut être dit n'est pas le Tao éternel. 

Vous ne pouvez pas exprimer la réalité en mots. De cette façon vous la limitez . Vous l'enfermez dans des noms, des verbes et des adjectifs, et l'écoulement instant par instant est perdu. Le Tao qui peut être dit n'est pas le Tao éternel, parce que la tentative pour l'exprimer le montre dans le temps. Il est arrêté par le temps dans la tentative de le nommer. Une fois que quelque chose est nommé, il n'est plus éternel. Éternel signifie libre, sans limite, sans position de temps ou d'espace, vécu sans obstacle.

Il n'y a aucun nom pour ce qui se repose dans cette chaise en ce moment. Je suis l'expérience de l'éternel. Même avec la pensée Dieu, tout s'arrête et se manifeste dans le temps, et pendant que je crée « Dieu, » j'ai aussi créé un « non-Dieu. » Vous pouvez substituer n'importe quoi d'autre avec la pensée « arbre, » je crée « l'arbre » et le « non-arbre » ; le mécanisme est identique. Avant de nommer n'importe quoi, le monde n'est constitué d'aucune chose, il n'a aucune signification. Il n'y a rien d'autre que la paix dans un monde sans mots et sans questions. C'est l'espace où tout est déjà répondu, dans un silence joyeux.

En ce monde avant les mots, il y a seulement le réel - non séparé, insaisissable, déjà présent. Chaque chose apparemment séparée ne peut être vraie, puisque l'esprit l'a créée avec ses noms. Quand nous comprenons ceci, l'irréel devient beau, parce qu'il n'y a rien qui peut menacer le réel. Je ne vois jamais quoique ce soit de séparé appelé « arbre » ou « vous » ou « Je. » Ces choses ne sont qu'imagination, croyances ou non-croyances.

L'acte de nommer est a l'origine de toutes les choses particulières qui composent le monde de l'illusion, le monde du rêve. Casser une partie du tout et l'appeler « arbre » est le premier rêve. Je l'appelle « pensée de première génération. » Puis la pensée engendre la pensée, et nous avons « l'arbre grand, le bel arbre, l'arbre en dessous duquel je veux me reposer, l'arbre qui ferait de bons meubles, l'arbre que je dois sauver, » et le rêve continue indéfiniment. Cela prend juste un moment à un enfant pour tomber dans le monde du rêve, le rêve d'un monde, dès qu'il relie le mot à la chose. Et cela vous prend juste un moment pour le remettre en cause, pour rompre le charme et pour être reconnaissant de tout envers le Tao - arbre, aucun arbre ; monde, aucun monde.

Quand le mental croit ce qu'il pense, il nomme ce qui ne peut pas être nommé et essaye de le rendre vrai par un nom. Il croit que ses noms sont vrais, qu'il y a un monde dehors, là, séparé de lui-même. C'est une illusion. Le monde entier est projeté. Quand vous êtes renfermé et effrayé, le monde semble hostile ; quand vous aimez ce qui est, tout dans le monde devient l'amant. Intérieur et extérieur coïncident toujours - ce sont des reflets de l'un et l'autre. Le monde est l'image du miroir de votre esprit.

Ne croyant pas vos propres pensées, vous êtes libres du désir principal : la pensée que la réalité devrait être différente de ce qu'elle est. Vous réalisez le sans mots, l'impensable. Vous comprenez que tout mystère est ce que vous-même avez créé. En fait, il n'y a aucun mystère. Tout est clair comme le jour. Tout est simple, parce qu'il n'y a vraiment rien. Il n'y a que l'histoire apparaissant maintenant. Et pas même cela.

Katie Byron
 
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