La mort du narrateur

par Lori Ann le 3 Mars 2012

N’avez-vous jamais cessé d’'écouter vos pensées? Si vous le faites, vous remarquerez que l'esprit pensant ne dispose que de trois emplois: Il se penche sur le passé, il projette dans l'avenir ou fait des commentaires sur le présent. S’éveiller, du moins pour moi, fût la mort instantanée de ce narrateur qui racontait des histoires sur ce qui s'était passé ou allait se passer. Étonnamment, ce qui est également mort fût la voix plus subtile et prévalant tout le temps, celle qui (sauf dans de rares moments de yoga ou de tantra) avait quelque chose à dire au sujet de chaque instant.

Mon premier indice signalant que la voix en temps réel avait pris un tranquillisant fût le moment où un chauffeur me coupa dangereusement la route dans le trafic - mon pouls s’accéléra et j'ai probablement haleté ou maudit à haute voix, mais alors aucune pensée n’a suivi. Pas de pensée de colère sur ce trou du cul ou de pensée spirituelle-passe-partout sur comment chaque chose arrive pour une raison, même ma mort proche. Non, dans ce cas, le commentaire habituel ne s’est tout simplement pas produit.

Mais ce n'était pas évident jusqu'à l'autre jour où regardant mon partenaire qui suivait un tournoi de golf à la télé, une épiphanie est arrivée: je me suis rendue compte que la voix qui délivrait un commentaire détaillé sur la vie de Lori Ann, s’était non seulement calmée, mais avait disparu. C'est comme si quelqu'un avait appuyé sur le bouton "muet" de la télécommande, le narrateur de ma réalité d’instant en instant, ne chahutait plus, ni ne menait la danse. Au lieu de cela, une quiétude spacieuse remplaçait la voix au tac-au-tac dont j’'étais tellement habituée à me soucier ou à ignorer, mais pas habituée à ne pas entendre.

Après l’Épiphanie de la Partie de Golf, j'ai réalisé qu’une grande partie (sinon la totalité) des souffrances proviennent de la narratrice, avec son commentaire sur le passé, le présent et le futur. Bien sûr, cette même narratrice peut parfois offrir des commentaires flamboyants, des éloges en fait, qui nous donnent un sentiment temporaire de bien-être: “Mon Dieu, j'ai fait un bon travail à ce sujet," ou "Je suis sûre que je vais réussir demain, à l’entretien d'embauche”. Ces commentaires" positifs "sont tout aussi absents ces jours-ci dans mon monde intérieur que les négatifs.

Résultat: La souffrance a cessé ici, dans ce qui a été quatre mois d'équanimité et de “paix qui surpasse tout entendement". Cela ne veut pas à dire que la colère ne s'enflamme pas (une fois) ou que l'irritation n’arrive pas (comme lorsque le chiot ronge mes talons, ou que ma fille de 12 ans laisse des serviettes mouillées sur le sol de la salle de bain pour que je les ramasse). Mais la réactivité émotionnelle ne sature plus le premier plan de ma vie et même la douleur dans mon corps est juste cela - douleur dans mon corps. Mais jusqu'à l’Épiphanie de la Partie de Golf, je ne savais pas où était allé le soi de souffrance. Juste comment suis-je passée de quarante-et quelque années à ressentir le dukkha*, l’épineux sens de fausseté de la réalité, à cette  sublime acceptation? Je me rends compte maintenant que cette acceptation de ce qui est - est notre état naturel, révélé lorsque le narrateur se tait.

Cela ne veut pas dire que si mon enfant devait mourir, je ne ressentirais pas un immense chagrin. Ce que cela signifie, c'est que je n’entendrais probablement pas une histoire à propos de cette mort, l'histoire du «pourquoi moi», ou comment cela ne devrait pas être, ou comment Dieu permet-il cela. Ou si je gagne à la loterie (youpi!) une palpitante secousse de joie arrivera sûrement. Mais alors l’histoire racontée par la voix-off n’ajoutera pas une sorte de fiction augmentant ou diminuant ce qui est. Augmentation: "Je ne suis pas juste chanceuse, je mérite cette victoire". Diminution: "Ce qui monte doit descendre. Prépare-toi à tout perdre".

Je vous invite à passer une journée à écouter le commentateur sportif qui vit dans votre tête. Écoutez attentivement l'étiquetage non-stop de ce qui est, qui est toujours un pas hors de l'instant et pas plus puissant que le speakeur de hockey déclarant stridemment, "Il tire, il marque!". Cette voix du sport sur votre téléviseur n'a pas d’autre réel pouvoir que d’orienter ce qui est. Si l'annonceur biaisait en faveur de l'autre équipe, par exemple, il aurait pu délivré une sombre déclaration disant que le but avait été concédé, pas gagné. De toute façon, le commentaire n'est pas la réalité.

De la même façon, le souffrant n'est pas le vrai vous. Cette voix dans votre tête qui est toujours en train de commenter ce qui est, ou de regarder en arrière ou en avant avec un récit fait de “il faudrait avoir” ou “devrait faire", est juste cela - une voix passive, mais une qui se fourvoie en tant qu’active et causale.

Vous n'êtes pas le narrateur que vous pensez être. Vous êtes le silence.

La Conscience est ici! (Chuuuut!)

Lori Ann

*Dukkha : concept bouddhiste de la souffrance

Page originale traduite par Christine– Vous êtes invités à partager ce texte à condition de respecter son intégralité et d'en citer la source:http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/